Introduction导言
第一版导言
詹姆斯·莱斯顿(JamesReston)在年7月7日的“纽约时报”(NewYorkTimes)上写道：一位卫生总监在本周报道称，一只可能正在看电视的小老鼠袭击了一个小女孩和她的成年猫……。老鼠和猫都活了下来，这一事件被记录在这里是为了提醒人们，情况似乎正在发生变化。在经历了三千年的爆炸之后，通过碎片化和机械化的技术，西方世界正在内向坍塌。在机械时代，我们在太空中伸展身体。今天，在经历了一个多世纪的电子技术之后，我们已经在全球范围内扩展了我们的中枢神经系统本身，在我们的星球上废除了空间和时间。很快，我们就进入了人类延伸的最后阶段--意识的技术模拟，到那时，知识的创造过程将集体和共同地扩展到整个人类社会，就像我们已经通过各种媒体扩展了我们的感官和神经一样。长期以来，广告商一直在为特定的产品寻求意识的延伸，但无论这是否是一件“好事”，这是一个可以广泛解决的问题。如果不把所有这些问题放在一起考虑，回答这些关于人的外延的问题的可能性微乎其微。任何延伸，无论是皮肤、手还是脚，都会影响整个精神和社会情结。这本书研究了一些主要的扩展，以及它们的一些精神和社会后果。从这本书的一位编辑的惊愕中可以看出，过去人们对这类问题的考虑是多么之少，这一点可以从这本书的一位编辑的惊愕中可见一斑。他沮丧地指出，“你们75%的材料都是新的。一本成功的书不可能有超过百分之十的新意。“在目前风险非常高的情况下，这样的风险似乎是非常值得冒的，而且理解人的延伸的影响的需要每小时都变得更加紧迫。在机械时代正在消退的今天，许多行动都可以不需要太多的考虑就可以采取。缓慢的行动确保了反应被推迟了相当长的一段时间。今天，反应和作用几乎同时发生。可以说，我们实际上生活在神话般的、完整的生活中，但我们继续在电子时代之前的旧的、支离破碎的空间和时间模式中思考。
西方人从识字技术中获得了行动而不反应的能力。以这种方式割裂自己的好处在外科医生的案例中得到了体现，如果他成为人类参与他的手术的人，他将会非常无助。我们学会了完全超然地执行最危险的社会行动的技能。但我们的超然是一种不参与的姿态。在电子时代，当我们的中枢神经系统在技术上扩展到让我们参与到全人类之中，并让全人类融入我们之中时，我们必然会深入地参与到我们的每一个行动的后果中。不再可能采用有文化的西方人那种冷漠和孤立的角色。荒诞派戏剧将西方人最近的困境戏剧化，西方人是一个似乎没有参与行动的实干家。这就是塞缪尔·贝克特笔下的小丑的起源和吸引力。在经历了三千年的专业化拓展，以及我们身体的技术延伸中日益专业化和异化之后，我们的世界已经因为戏剧性的反转而变得压缩。伴随电子化压缩的是，地球只不过是一个村庄。在突然的内爆中以电的速度将所有社会和*治功能集中在一起已经在很大程度上提高了人对责任的意识。正是这种内爆因素改变了黑人、青少年和其他一些群体的地位。在有限联合的*治意义上，他们再也不能被遏制了。多亏了电子媒体，他们现在参与了我们的生活，就像我们参与了他们的生活一样。这是一个焦虑的时代，因为电子爆炸迫使人们承诺和参与，而不考虑任何“观点”。无论这种观点是偏颇的还是专业性，或是多么高尚，在电子时代都完全不起作用。当用无所不包的图像代替单纯的观点在信息层面上也产生了同样的不安。如果说19世纪是编辑椅的时代，那么我们的世纪就是精神病学家沙发的世纪。作为人的延伸，椅子是对屁股重量的专业化的卸载，是一种背部卸载的绝对体，而沙发则是对人整体存在的延伸。精神病学家使用沙发，因为它消除了表达私人观点的诱惑，并消除了将事件合理化的需要。我们这个时代对完整性、同理心和深度认知的渴望是电子技术的自然附属品。在我们之前的机械工业时代，我们发现了对私人观点的强烈主张，这是一种自然的表达方式。每一种文化、每一个时代都有它最喜欢的感知和知识模式，它倾向于为每个人和每件事开出处方。我们这个时代的标志是它对强加模式的厌恶。我们突然渴望拥有一些东西，人们完全宣布他们的存在。在这种新的态度中可以找到一种深深的信仰--一种关乎所有存在的终极和谐的信仰。这就是写这本书的信念。它在我们的技术中探索我们自己延伸的生命的轮廓，在每一个技术中寻求可理解性的原则。我满怀信心地认为，有可能获得对这些形式的理解，从而使它们有序地服务。我重新审视了它们，几乎不接受有关它们的传统智慧。人们可以像罗伯特·西奥博尔德在谈到经济萧条时所说的那样，说到媒体：“还有一个因素帮助控制了萧条，那就是更好地了解它们的发展。”在考察人的个体延伸的起源和发展之前，应该先看一看媒介的一些基本方面，或者说人的延伸，从每一次延伸给个人和社会带来的无法解释的失觉开始。
第二版导言杰克·帕尔提到他曾经对一位年轻的朋友说：“为什么你们这些孩子用‘酷’来表示‘热’？”这位朋友回答说：“因为你们在我们来之前就把‘热’这个词用完了。”的确，“酷”现在经常被用来表示过去用“热”来表达的意思。以前的“热议”指的是人们深度参与的争论。另一方面，“冷静的态度”过去指的是一种超然的客观性和无私的态度。在那些日子里，“无私”一词的意思是公正的高尚品质。突然间，它的意思变成了“不能不在乎”。随着这些世界观的深刻变化，“热”这个词也被类似地废弃了。但俚语中的“酷”一词除了“热”这个古老的概念外，还传达了一种很好的含义。它表明了一种承诺和参与，涉及到一个人的所有能力。从这个意义上说，人们可以说自动化很酷，而老式的机械类专家或碎片化的“工作”则是“方形的”。“方正”的人和方形的情况并不“酷”，因为它们几乎没有表现出我们的能力深度介入的习惯。年轻人现在说，“幽默不酷。”他们最喜欢的笑话证实了这一点。他们问：“什么是紫色和嗡嗡声？”答案是：“一颗电动葡萄。”“为什么它会嗡嗡作响？”回答：“因为它不知道单词。”幽默大概不是“酷”的，因为它会让我们对某事发笑，而不是让我们全神贯注于某事。故事情节从“酷”笑话和“酷”电影中去掉了。与叙事节目相比，伯格曼和费里尼的电影需要更多的参与。故事线包含一系列事件，就像音乐中的旋律一样。旋律，Melosmodos，“绕行之路”，是一种连续的，连接的，重复的结构，在东方的“酷”艺术中是没有使用的。禅宗的艺术和诗歌通过间歇的方式创造参与而不是通过视觉组织的西方世界中使用的联系。观众之所以成为东方艺术的艺术家，是因为他自己必须提供所有的联系。
关于“媒介热与冷”的部分让许多“理解媒介”的评论者感到困惑，他们无法认识到当今人类世界观正在发生的巨大结构性变化。俚语提供了改变观念的直接指标。俚语不是基于理论，而是基于直接的经验。学习媒体的学生不仅会将俚语视为改变认知的指南，而且还会将媒体作为带来新的感知习惯的研究对象。关于“媒体就是信息”这一部分，或许可以通过指出任何技术都会逐渐创造一个全新的人类环境来澄清。环境不是被动的包裹，而是主动的过程。在他的杰作《论柏拉图序》中，埃里克·哈维洛克对比了希腊人的口头和书面文化。到了柏拉图时代，文字创造了一个新的开始去部落化的和分化人的环境。在此之前，希腊人是在部落的全方位教育的过程中成长起来的。他们已经记住了诗人们。诗人们为生活中的所有意外事件提供了具体的操作智慧（安·兰德斯的诗句）。随着单个的去部落化出现，需要一种新的教育。柏拉图为识字的人设计了这样一个新方案。它是建立在这些想法的基础上的。随着拼音化字母表的出现，分学科智慧取代了荷马和赫西奥德的操作型智慧以及部落的全方位教育。从那时起，分学科教育就一直是西方的项目。然而，现在在电子时代，数据分类让位于模式识别，这是IBM的关键短语。当数据开始即时移动时，分类过于碎片化。为了在“信息过载”的典型情况下处理高速数据，人们求助于范式研究，就像埃德加·爱伦·坡的大漩涡中的水手一样。
目前，我们学校的辍学情况才刚刚开始发展。今天的年轻学生是在一个电子配置的世界里长大的。这不是一个车轮上的而是一个电路里的世界，是一个整体而非碎片的模板。今天的学生过着神秘而深刻的生活。然而，在学校里，他遇到了一种通过机密信息组织起来的情况。这些主题是无关的。它们在视觉上是按照蓝图构思的。学生无法为自己找到可能的全情投入的参与方式，也无法发现教育场景如何与他认为理所当然的电子处理数据和经验的“神话”世界相关联。正如IBM的一位高管所说，“我的孩子在上一年级时，与他们的祖父母相比，已经活了好几世了。”
从电子时代角度看来，“媒体就是信息”意味着一个全新环境已经被创造出来。这个新环境的“内容”，就是工业时代的旧机械化环境。新的环境对旧的环境进行了彻底的再处理，就像电视对电影进行再处理一样。因为电视的“内容”就是电影。电视就像所有的环境一样，是环绕在你周围的和难以察觉的。我们只对“内容”或旧的环境有所意识。当机器生产还是崭新的时候它逐渐创造了一个以农业生活和工艺美术的旧环境为内容的环境。古老的环境被新的机械环境提升为一种艺术形式。机器把自然变成了一种艺术形式。人类第一次开始把自然视为审美和精神价值的源泉。他们开始惊叹，早年的人们对自然世界就像对艺术一样一无所知。每一项新技术都创造了一种本身就被认为是腐败和有辱人格的环境。然而，新的一部将其前身变成了一种艺术形式。在写作还很新鲜的时候，柏拉图把旧的口头对话变成了一种艺术形式。当印刷术还很新的时候，中世纪就成了一种艺术形式。“伊丽莎白时代的世界观”是中世纪的一种观点。工业时代将文艺复兴变成了一种艺术形式，雅各布·布克哈特的作品就是一例。反过来，齐格弗里德·吉迪恩的《机械化控制》在电子时代教会了我们如何将机械化的整个过程视为一种艺术过程。随着我们不断发展的技术创造了一系列新的环境，人们开始意识到艺术是“抗环境”或“反环境”的，它为我们提供了感知环境本身的手段。因为，正如爱德华·T·霍尔在“沉默的语言”中所解释的那样，人类永远不会意识到他们的环境系统或文化的基本规则。今天，技术及其后续环境彼此相继的速度如此之快，以至于一个环境让我们意识到下一个环境。技术开始发挥艺术的功能，让我们意识到技术的心理上的以及社会的后果。当艺术作为一种抗环境的手段是往往会更多地成为一种训练、感知和判断的手段。当艺术作为一种消费品而不是一种训练感知的手段却总是略显滑稽和势利。体研究立刻打开了感知的大门。在这里，年轻人可以做顶级的研究工作。老师只需邀请学生做一份尽可能完整的清单。任何一个孩子都能列举出电话、收音机或汽车对塑造他的朋友和社会的生活和工作的影响。一份媒体效应的包容性清单开启了许多意想不到的认知和调查途径。费城城市规划委员会的埃德蒙·培根发现，在重塑城市形象的任务中，学童可以成为价值无法估量的研究者和同事。我们正在进入一个新的教育时代，它是为发现而不是教学而设计的。随着输入手段的增加，对洞察力或模式识别的需求也在增加。著名的霍桑实验在芝加哥附近的通用电气工厂进行，揭示了几年前的一种神秘效应。无论工人的条件如何改变，工人们都做得更多更好。无论是光热还是闲暇的安排是不利还是舒畅，产出的数量和质量都有所提高。测试人员悲观地得出结论，测试扭曲了证据。他们忽略了一个最重要的事实，即当工人被允许将他们的精力投入到学习和发现的过程中时，效率的提高是惊人的。早些时候提到，由于学生对参与学习过程的需求受挫，辍学情况将会变得更加糟糕。这种情况也牵涉到“文化弱势儿童”的问题。这样的孩子不仅生活在贫民窟，而且越来越多地生活在高收入家庭的郊区。文化上处于不利地位的儿童是电视儿童。因为电视提供了一个使我们的旧教育机制很难适应的低视觉取向和高参与度的新环境，文化回应的一个策略是提高电视图像的视觉水平，使年轻学生能够接触到教室和课程的旧视觉世界。这将是值得一试的临时的权宜之计。但电视只是取代了轮子和螺母和螺栓的旧世界的即时电路电气环境的一个组成部分。如果我们不采取一切可能的手段缓解我们从现有教育机构向支离破碎的视觉世界的过渡，我们将是愚蠢的。存在主义哲学，以及荒诞派戏剧，代表了反环境，指出了新的电子环境的临界压力。让-保罗·萨特和塞缪尔·贝克特以及阿瑟·米勒一样都宣称把蓝图、机密数据和“工作”当作出路是徒劳的。甚至连“逃离”和“替代生活”这两个词也从电子参与的新场景中消失了。电视工程师已经开始探索电视图像的盲文特征，通过将图像直接投影到盲人皮肤上，使盲人能够看到。我们需要以这种方式使用所有媒体，使我们能够看到我们的境况。在第一章中，罗密欧与朱丽叶的一些台词被巧妙地修改为影射电视。一些评论家认为这是一次无意识的错误引用。在一代人和更长的时间里，艺术预测未来社会和技术发展的力量早就被认识到了。在本世纪，埃兹拉·庞德(EzraPound)称这位艺术家为“物种的触角”。艺术就像雷达一样，可以说是一个“早期警报系统”，使我们能够在很长一段时间内发现社会和精神目标，为应对它们做好准备。这种认为艺术具有先见之明的观念，与认为艺术仅仅是自我表现的流行观念形成了鲜明对比。如果艺术是一个“早期预警系统”，当第二次世界大战时在雷达还很新潮的语境下，艺术不仅对媒体研究而且对媒体控制的发展都有极大的相关性。当雷达是新的时，人们发现有必要取消雷达之前用于保护城市的气球预警系统。因为气球挡住了新雷达信息的电反馈。我们现有的大部分学校课程很可能都是如此，更不用说艺术的普遍性了。我们只能使用它们中那些能够增强人们对我们的技术及其精神和社会影响的感知的部分。艺术作为一种雷达环境，承担着不可或缺的感性训练功能，而不是精英阶层的特权饮食。虽然作为雷达反馈的艺术提供了一个动态和不断变化的共同形象，但它们的目的可能是即使在最具颠覆性的创新中保持向永久目标的平稳前进而不是让我们改变目标，因为我们已经发现，虽然技术可以频繁改变，但由此改变我们的目标往往难以奏效而徒劳无功。
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